“El origen de Pranavaha Srota es Hridaya al igual que el Maha Srota.
Cuando estos se afectan, los síntomas incluyen respiración muy larga,
muy corta, agitada, poco profunda, acompañada con dolor y sonido,
indicando afección”
Charaka Samhita
Desde el conocimiento milenario de la medicina Ayurveda, se ha entendido que la fisiología humana no sólo involucra los procesos físicos que ocurren en el cuerpo, sino que también incorpora la mente y el sistema sutil. De este modo permite interpretar de manera integral los diferentes desbalances que puede tener una persona. En esa línea, es frecuente que al realizar diagnósticos sobre el estado de una persona (prakruti y vikruti, su constitución y sus desbalances), se evalúen los srotamsi.
Srota deriva de la raíz sánscrita Sru gatau dhatu y significa secretar, filtrar, fluir o mover. Para referirse al conjunto de srota, se utiliza el término en plural: srotamsi. De acuerdo con el Charaka Samhita, los srotamsi, son conductos transportadores de dhatus en transformación, y todo cuanto surge o se desintegra en el cuerpo, lo hace mediante ellos.
Cada srota está conformado por dhatus o tejidos, por donde también se moviliza la nutrición de los saptadhatus (los siete tejidos primordiales). El sabio Charaka los describe como estructuras tubulares, de diversos tamaños, con muchas ramificaciones y cuyo color es similar al de cada dhatu o tejido. Este sistema de canales, tanto físicos como energéticos, es por donde se movilizan los doshas o bioenergías (vata, pitta y kapha), los dhatus (tejidos) y los malas (residuos) a través de todo el cuerpo. También estos canales favorecen el movimiento de los pancha mahabuthas (los elementos constitutivos), el prana (la energía vital) y manas (la mente).
Los srotamsi permiten el transporte de información, así como la absorción de nutrientes y la expulsión de todos los residuos o desechos, razón por la cual un estado de salud y homeostasis depende de su balance y correcto funcionamiento. Este sistema de transporte actúa desde lo macro, hasta niveles celulares, moleculares y subatómicos.

Estructura de los Srotamsi
En la fisiología humana se registran varios canales físicos y un canal mental. Los srotamsi o canales mayores se forman de la unión de miles de srotamsi menores que alimentan cada srota mayor conforme van recorriendo el cuerpo. El Acharya Kashyapa clasificó los srotas en dos tipos: los Sukshma srotas, aquellos canales y sistemas de conductos sutiles y diminutos; y los maha-srotas, los canales más grandes.
De acuerdo con Charaka existen doce canales, aunque el acharya Sushruta señaló que los hombres tenían 9 canales y las mujeres 12. Sin embargo, se han identificado 16 canales mayores, donde el número varía en hombres y mujeres.
Es importante conocer que cada srota tiene un elemento dominante (mahabhuta) y un dosha regente, se ubica en diferentes órganos y está conformado por varias estructuras. Cada srota tiene un origen o mula que puede ser semejante a las raíces de un árbol y que funciona como el centro de control fisiológico y anatómico de todo el srota. Posee un conducto o marga por donde se desplaza y transporta la nutrición y los residuos; y una apertura o mukha, donde finaliza el canal. En general, todos los procesos vitales y el bienestar dependen del funcionamiento y balance en el sistema de srotamsi, el cual puede desequilibrarse por el estilo de vida y la dieta. A largo plazo, puede ocasionar enfermedades y patologías.
Los 16 srotas de la fisiología humana
De acuerdo a las características del canal, se han generado categorías en las que se pueden subdividir.
Canales que alimentan y nutren
- Annavaha Srota, es el canal del alimento y la digestión está regido por el fuego y el dosha pitta, su mula se ubica en el esófago y el fundus, su marga es el tracto intestinal, su mukha la boca y se ubica especialmente en el sistema digestivo.
- Pranavaha Srota, es el canal del prana y la respiración está regido por el viento y el espacio, y su dosha regente es vata. La cámara izquierda del corazón y el colon son su origen, el árbol bronquial y el tracto respiratorio son su conducto; y la nariz es su apertura, se ubica en el corazón y la mayoría de los órganos respiratorios.
- Udakavaha Srota, es el canal del agua y está regido por su propio elemento, siendo el dosha dominante kapha. Se origina en el páncreas, el paladar blando y el plexo coroideo, su apertura se da en los glomérulos de los riñones, la lengua y las glándulas sudoríparas, a través de la membrana mucosa del tracto digestivo permite que se conduzca el agua.
Canales de los dathus
- Rasavaha Srota, el canal de la linfa está regido por kapha y por el agua, se origina en la cámara derecha del corazón, el sistema circulatorio y linfático, permiten que circule y su apertura se da a través de la unión arteriovenosa en los capilares. Algunos órganos relacionados incluyen el corazón y los ganglios linfáticos.
- Raktavaha Srota, pitta y el fuego reguln el canal de la sangre que se origina en el hígado y el bazo, se conduce por el sistema circulatorio y en la unión arteriovenosa de los capilares es donde tiene su apertura. Órganos como la médula ósea, los huesos y el corazón se benefician del flujo de este canal.
- Mamsavaha Srota, su elemento es la tierra y junto a las cualidades de kapha, este canal cumple su propósito, la de sostener el cuerpo a través de los músculos. Este canal se origina en la fascia superficial, los tendones y la piel; y a través de sus poros da apertura al canal.
- Meddavaha Srota, en el canal de la grasa también intervienen las cualidades de kapha. Se originan en el tejido de las glándulas suprarrenales y a través de las glándulas sudoríparas tiene su apertura.
- Asthivaha Srota, el canal de los huesos es regido por vata y se origina en la pelvis y el sacro, mientras que su apertura son las uñas y el cabello.
- Majjavaha Srota, kapha rige al canal de los nervios, su origen es en el cerebro, la médula y las uniones entre dhatus. Los espacios sinápticos son su apertura. Algunos órganos que se benefician directamente de este canal son los órganos sensoriales y motores, así como las conexiones nerviosas de todo el cuerpo.
- Shukravaha Srota, el canal reproductivo masculino tiene su origen en los testículos y se conduce a través del epidídimo, la próstata y el tracto urogenital, el mukha se encuentra en la apertura de la uretra.
Canales relacionados con la eliminación y residuos
- Purishavaha srota, es el canal de las heces, se origina en el colon y el recto, su apertura se da a través del orificio anal y circula por el intestino grueso, es regido por kapha.
- Mutravaha Srota, es el canal de la orina, cuyo origen se da en los riñones, se moviliza por todo el sistema urinario y se abre en la uretra, también es regido por kapha.
- Swedavaha srota: es el canal del sudor y lo rige pitta, se origina en las glándulas sudoríparas y se abre en los poros.
Canal de la mente
- Manovaha Srota, es el canal más sutil, pero uno de los más importantes junto con el canal digestivo. Este canal se origina en Hridraya, que es el corazón o asiento del alma, allí es donde se acumula Ojas, la fuente de nuestra vitalidad, salud e inmunidad. Su apertura se da por medio de los 108 puntos marma, los ojos, la nariz, los oídos, la boca, el ano y la uretra.
Canales de la mujer
Arthavaha Srota, el canal reproductivo femenino tiene su origen en los ovarios y la areola del seno, circula a través de los ovarios, el útero, el canal cervical y la vagina, y su apertura es en los labios vaginales.
Stanyavaha Srota, el canal de la leche materna se origina en las glándulas mamarias, y tiene apertura en los pezones, circulando a través de los conductos mamarios. Algunos órganos relacionados a este canal son el endometrio, los ovarios y las trompas de Falopio.

Desequilibrio de los Srotamsi
“Los alimentos y hábitos que tienen características similares a las doshas
pero son diferentes a los dhatus
generan desequilibrio en los srotamsi”.
Charaka Samhita
Así como los doshas y los dhatus pueden desequilibrarse, los canales que permiten el flujo de los mismos, también pueden sufrir diferentes tipos de trastornos que se conocen en ayurveda como Sroto Dushti.
Un canal puede sufrir cuatro tipos de alteraciones: Anti pravrutti, si el canal tiene excesivo flujo como ocurre con la diarrea o el exceso de orina; Sanga, si el canal está bloqueado y no tiene normalidad en el flujo, como ocurre con el estreñimiento o los coágulos; Sira granthi, cuando el canal está dilatado, crece o se inflama, un ejemplo de ello son los lipomas, los cálculos o los tumores; y finalmente Vimarga gamana, cuando el canal sufre un cambio en la dirección o se desvía su flujo, como sucede cuando se producen hematomas o fístulas.
Cada dushti tiene un comportamiento diferente en cada dosha, por ejemplo: el exceso de flujo en vata lo causa el frío, mientras que en pitta lo causa el exceso de líquido y en kapha el peso y el frío. El bloqueo de los canales de vata lo produce la presencia de sequedad y ligereza, mientras que para lo causa el calor y en kapha la lentitud, el peso y mucho líquido. En el caso de las dilataciones de los canales; en vata lo provoca el exceso de movilidad, y en pitta y kapha el exceso de untuosidad.
El desvío del flujo en vata es causado por la presencia de mucha sutilidad, mientras que en pitta es generado por las cualidades punzantes y en kapha el exceso de sustancias babosas y pegajosas. Como se puede apreciar, ciertas gunas o cualidades son responsables de estas alteraciones en cada dosha.
Los desbalances en los canales surgen cuando el estilo de vida, la dieta, los hábitos y factores ambientales desequilibran los doshas; si un dosha coloniza tejidos que no son regidos por él, generará desbalances también en los canales.
Recomendaciones para el balance de los Srotamsi
Dado que son 16 srotamsi, cada uno tiene recomendaciones diferentes dependiendo del tipo de desbalance que tenga la persona, de la bioenergía dominante en el consultante, de la bioenergía desequilibrada y de la dosha que rige a cada canal.
El balance de los srotamsi implica un análisis profundo de la condición del consultante. Sin embargo, de manera general se recomienda progresivamente generar cambios en la alimentación que favorezcan el equilibrio de los doshas desbalanceados. También atender las rutinas diarias y el estilo de vida, implementar tratamientos, purgas y depuraciones, así como remedios herbales y prácticas medicinales de acuerdo a las necesidades, son claves.
Existen algunas plantas muy benéficas para ciertos sroto dusti, para Pranavaha srota el Amalaki es un gran aliado, Guduchi se recomiendan para Rasavaha, Meddhavaha y Raktavaha srota, Aswagandha para Mamsavaha srota, Triphala para Udakavaha srota, Mutravaha srota se trata con Punarnava, Majjavaha srota con Brahmi, Purishvaha srota con Haritaki.
Generar cambios en la acción diaria e incorporar una práctica espiritual consciente sumado a otros ajustes como los mencionados previamente, contribuyen a una mejora significativa de los principales desequilibrios.
¿Cuántos circuitos crees tener activos?
Sri Mataji Shaktiananda
¿Cuántos te has permitido?
¿De dónde salen, hasta dónde llegan?
¿Acaso están interceptados?
¿Qué o quién podría?
Si pudiéramos verlos, ni te imaginas…
Sería un enjambre, un tejido infinito de pura energía.
Sólo energía, todo es energía.
Bibliografía:
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Daniela Gómez León- Mesa de redacción e investigación del CLEV.

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